Свами Вивекананда
Нарендранатх Датта

Индийский мыслитель-гуманист. Философ Веданты и йоги. Религиозный реформатор и общественный деятель. Последователь Рамакришны. Основатель Ордена Рамакришны и
Миссии Рамакришны. Его учение способствовало освободительному движению в Индии.


Нарендранатх Датта родился 12 января 1863 года в городе Калькутта, Индия. Рос в семье зажиточного адвоката Вишванатха Датта и Бхуванешвари Деви. Семья принадлежала к касте каястха. В доме была непринужденная обстановка, куда имели доступ люди с различным социальным статусом и с различными религиозными убеждениями. В домашней библиотеке священные книги индуизма соседствовали с произведениями европейских авторов. Мальчик получил воспитание, побуждавшее его думать, а не слепо следовать тем или иным авторитетам, проявлять терпимость, быть чуждым религиозному фанатизму, лицемерию, обскурантизму.

     С раннего возраста Нарендранатх практиковал медитацию. Учась в школе, показывал хорошие результаты в учебе, а также в различных играх. Организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Также изучал инструментальную и вокальную музыку. Являлся лидером среди своих друзей. В 1879 году поступил в Президентский колледж, проучившись там один год, перешел в Шотландский церковный колледж и изучал философию, логику, западную философию и европейскую историю. Наибольший интерес вызывали у него в этот период работы английских позитивистов Милля, Спенсера, а также их предшественника Юма.

     Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине вступил в Брахмо-самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание осознания Бога. Юноша спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога, но никогда не получал от них удовлетворительный ответ. В это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

     Нарендранатх впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года и задал ему тот же вопрос, который задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Молодой человек был поражен и озадачен. Чувствовал, что слова его честные и вышли из глубин опыта. С этого времени начал часто посещать Рамакришну.

     В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра превратился из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который готов отречься от всего для реализации Бога.

      Нарендра получил одну важную идею от учителя - ту, что «Джива есть Шива». Эта идея стала его мантрой, и создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который задал себе. В конце концов решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им.

     В августе 1886 года учитель ушел из жизни. После этого Нарендра, и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре, который стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Монахи просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

     Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чаши для подаяния. В июле 1890 года Нарендранатх Датта отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии прошел вдоль и поперек весь Индийский субконтинент. В это время принимал различные имена, но в итоге взял себе имя Свами Вивекананда.

     В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Вошел в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая.

     Свами Вивекананда добрался до Каньякумари, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом размышлял в течение трех дней о прошлом, настоящем и будущем Индии.

     Затем Вивекананда отправился в Мадрас и рассказал о своих планах для Индии и индуизма молодежи Мадраса. Молодежь впечатлилась личностью и идеями молодого монаха и стала уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном парламенте религий. Таким образом, при помощи друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, отправился в свое путешествие в Америку.

     В 1893 году Вивекананда выступил на Всемирном парламенте религий в Чикаго, где ему устроили овацию в начале его речи, когда обратился ко всем со словами: «Сестры и братья Америки». В течение нескольких лет после Парламента основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жестко критическое отношение. После четырех лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе вернулся в Индию.

     По приезду в Индию Вивекананда 1 мая 1897 года основывает миссию Рамакришны и «обители» в Белуре. Затем вместе с учениками, супругами Севье, в Альморе, выпускает ряд газет. «Миссия» открывает ряд школ и больниц, а в 1898-1899 годах активно борется с эпидемиями холеры и чумы.

     В июне 1899 года Вивекананда, здоровье которого сильно пошатнулось, отплывает из Калькутты на пароходе «Голконда» в Европу. Там вновь посещает Англию, США, а также Францию и ряд других стран континентальной Европы, выступает на конгрессе по истории религий в Париже с критикой европоцентристских теорий. 

     В декабре 1900 года Вивекананда вернулся в Индию и большей частью безвыездно жил в Белуре. Здоровье его постепенно ухудшалось

     Свами Вивекананда умер 4 июля 1902 года в возрасте тридцати девяти лет.

Философия Вивекананды

Философия Вивекананды

Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. 

Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека.

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ.

Сочинения Вивекананды

Сочинения Вивекананды

Бхакти-йога
Жнана-йога (1895)
Карма-йога
Мой учитель
Пара-бхакти, или Высшее богопочитание
Практическая веданта (10 ноября 1896)
Раджа-йога
Шесть наставлений о раджа-йоге
Все работы в chm формате
Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды

Память о Вивекананде

Память о Вивекананде

В честь Вивекананда назван аэропорт в Райпуре.

В Индии 12 января, в день его рождения, отмечают Национальный день молодежи

04.07.1902

Свами Вивекананда
Нарендранатх Датта

Индийский философ Веданты и йоги
Религиозный реформатор
Дата рождения: 12 января 1863 года (157 лет назад)
Дата смерти: 4 июля 1902 года (117 лет назад)

Индийский мыслитель-гуманист. Философ Веданты и йоги. Религиозный реформатор и общественный деятель. Последователь Рамакришны. Основатель Ордена Рамакришны и
Миссии Рамакришны. Его учение способствовало освободительному движению в Индии.


Нарендранатх Датта родился 12 января 1863 года в городе Калькутта, Индия. Рос в семье зажиточного адвоката Вишванатха Датта и Бхуванешвари Деви. Семья принадлежала к касте каястха. В доме была непринужденная обстановка, куда имели доступ люди с различным социальным статусом и с различными религиозными убеждениями. В домашней библиотеке священные книги индуизма соседствовали с произведениями европейских авторов. Мальчик получил воспитание, побуждавшее его думать, а не слепо следовать тем или иным авторитетам, проявлять терпимость, быть чуждым религиозному фанатизму, лицемерию, обскурантизму.

     С раннего возраста Нарендранатх практиковал медитацию. Учась в школе, показывал хорошие результаты в учебе, а также в различных играх. Организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Также изучал инструментальную и вокальную музыку. Являлся лидером среди своих друзей. В 1879 году поступил в Президентский колледж, проучившись там один год, перешел в Шотландский церковный колледж и изучал философию, логику, западную философию и европейскую историю. Наибольший интерес вызывали у него в этот период работы английских позитивистов Милля, Спенсера, а также их предшественника Юма.

     Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине вступил в Брахмо-самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание осознания Бога. Юноша спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога, но никогда не получал от них удовлетворительный ответ. В это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

     Нарендранатх впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года и задал ему тот же вопрос, который задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Молодой человек был поражен и озадачен. Чувствовал, что слова его честные и вышли из глубин опыта. С этого времени начал часто посещать Рамакришну.

     В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра превратился из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который готов отречься от всего для реализации Бога.

      Нарендра получил одну важную идею от учителя - ту, что «Джива есть Шива». Эта идея стала его мантрой, и создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который задал себе. В конце концов решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им.

     В августе 1886 года учитель ушел из жизни. После этого Нарендра, и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре, который стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Монахи просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

     Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чаши для подаяния. В июле 1890 года Нарендранатх Датта отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии прошел вдоль и поперек весь Индийский субконтинент. В это время принимал различные имена, но в итоге взял себе имя Свами Вивекананда.

     В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Вошел в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая.

     Свами Вивекананда добрался до Каньякумари, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом размышлял в течение трех дней о прошлом, настоящем и будущем Индии.

     Затем Вивекананда отправился в Мадрас и рассказал о своих планах для Индии и индуизма молодежи Мадраса. Молодежь впечатлилась личностью и идеями молодого монаха и стала уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном парламенте религий. Таким образом, при помощи друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, отправился в свое путешествие в Америку.

     В 1893 году Вивекананда выступил на Всемирном парламенте религий в Чикаго, где ему устроили овацию в начале его речи, когда обратился ко всем со словами: «Сестры и братья Америки». В течение нескольких лет после Парламента основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жестко критическое отношение. После четырех лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе вернулся в Индию.

     По приезду в Индию Вивекананда 1 мая 1897 года основывает миссию Рамакришны и «обители» в Белуре. Затем вместе с учениками, супругами Севье, в Альморе, выпускает ряд газет. «Миссия» открывает ряд школ и больниц, а в 1898-1899 годах активно борется с эпидемиями холеры и чумы.

     В июне 1899 года Вивекананда, здоровье которого сильно пошатнулось, отплывает из Калькутты на пароходе «Голконда» в Европу. Там вновь посещает Англию, США, а также Францию и ряд других стран континентальной Европы, выступает на конгрессе по истории религий в Париже с критикой европоцентристских теорий. 

     В декабре 1900 года Вивекананда вернулся в Индию и большей частью безвыездно жил в Белуре. Здоровье его постепенно ухудшалось

     Свами Вивекананда умер 4 июля 1902 года в возрасте тридцати девяти лет.

Философия Вивекананды

Философия Вивекананды

Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. 

Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека.

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ.

Сочинения Вивекананды

Сочинения Вивекананды

Бхакти-йога
Жнана-йога (1895)
Карма-йога
Мой учитель
Пара-бхакти, или Высшее богопочитание
Практическая веданта (10 ноября 1896)
Раджа-йога
Шесть наставлений о раджа-йоге
Все работы в chm формате
Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды

Память о Вивекананде

Память о Вивекананде

В честь Вивекананда назван аэропорт в Райпуре.

В Индии 12 января, в день его рождения, отмечают Национальный день молодежи

... читать ещё >

Национальный день молодежи в Индии
 

В Индии 12 января отмечают Национальный день молодежи. Этот праздник был установлен правительством Республики Индия. В качестве даты была выбрана годовщина со дня рождения Свами Вивекананды. Свами Вивекананда был индийским философом веданты и йоги, общественным деятелем. Он был учеником известного реформатора индуизма, проповедника и религиозного авторитета - Рамакришны, основал Орден и Миссию Рамакришны.
ruspekh.ru
© 2012-2019 ruspekh.ru, РИА «Руспех». Электронное периодическое издание: Российское информационное агентство Руспех. Зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций. Свидетельство о регистрации СМИ: ЭЛ №ФС77-70166 от 16.06.2017. Учредитель: ООО "Руспех". Главный редактор: Гриднев Андрей Игоревич. На сайте распространяется информация Российского информационного агентства «Руспех» . Зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций. Свидетельство о регистрации СМИ: ИА №ФС77-70090 от 16.06.2017. Учредитель: ООО "Руспех".
Адрес редакции: 121170, Москва, ул. 1812 года, 8к1, 6й подъезд, телефон: +7 (495) 24-10-100, email: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра..
При полном или частичном использовании и воспроизведении материалов сайтов ссылка на РИА «Руспех» обязательна. Для веб-сайтов интерактивная ссылка на сайт ruspekh.ru обязательна. Мнение авторов публикаций может не совпадать с позицией редакции агентства.